Metadata
Egil Morland - Kirkens grunn - en grunn aa staa paa en kurs aa foelge
INNLEIING
"Den stilling Den norske Kirke nÄ er kommet
i, tvinger kirkens folk til Ă„ legge fram sin bekjennelse og erklĂŠring i det som
gjelder kirkens grunn."
Slik lyder fyrste setningen i det dokumentet som
fekk namnet Kirkens Grunn (KG), med undertittel "En bekjennelse og en
erklĂŠring". Temaet for dette innlegget har eg teke som ein arbeidstittel;
i det eg straks sÄg trong for ei nÊrare presisering av oppgÄva. Den kan nemleg
tolkast i fire retningar - minst:
1.
Utgjorde KG det
faktiske rettsgrunnlaget som kyrkja bygde pÄ, dÄ biskopane og prestane tok til
att i stats-embeta sine etter krigen?
2.
Fekk KG eit
statsrettsleg nedslag som pÄ noko vis nydefinerte kyrkja sin status andsynes
Staten?
3.
Fekk kyrkja etter
krigen formelle (rÄds)organ som stod i ein faktisk eller sakleg kontinuitet med
innhaldet i KG?
4.
Har utviklinga i
kyrkje/stat-tilhÞvet (teologiske eller kyrkjepolitiske spÞrsmÄl) etter krigen
nyaktualisert innhaldet i KG, slik at vi pÄ den mÄten kan seia noko om
dokumentet sin lagnad i kyrkja?
Eg kjem til Ă„ tangera alle desse punkta, med
hovudvekt pÄ det siste. Men aller fÞrst litt om dokumentet og situasjonen det
vart til i, som bakgrunn for refleksjonen etterpÄ.
"Kirkens Grunn mÄ altsÄ betraktes som en
temporĂŠr kirkelig bekjennelse". Slik sluttar Torleiv Austad avhandlinga
si.1) Han gjer det
etter Ä ha slÄtt fast at KG er ei partikulÊrvedkjenning, i det berre dei
spÞrsmÄl som var pÄtrengjande under okkupasjonen, vart handsama. Austad slÄr
fast at skriftet lÊremessig ligg innanfor luthersk tradisjon, ogsÄ i det
vanskelege spÞrsmÄlet om synet pÄ styresmakta. KG reflekterer her Eivind
Berggrav si kondisjonale statsforstÄing.2) Dokumentet fekk
ein tilfredsstillande kyrkjeleg resepsjon. For Ă„ slutta ringen: "Det er
med hjemmel i denne kirkelige nÞdrett vi kan slÄ fast at KG var en forpliktende
kirkelig bekjennelse i Den norske kirke fra 5. april 1942 til 8. mai
1945".3) Fordi kyrkja
etter denne dato vende attende til "normale " statskyrkjelege
tilhĂžve, blei den kyrkjelege naudretten sett ut av kraft, og KG fekk ingen
statsrettslege konsekvensar. Av dette sluttar Austad (indirekte i det minste)
at KG heller ikkje fekk kyrkjerettslege konsekvensar, trass i at Den
midlertidige kyrkjeleiinga, bispane og prestar flest ynskte det.
FAKTISK RETTSGRUNNLAG - HISTORISK PARANTES?
Likevel er det relevant Ă„ spĂžrja: Utgjorde
KG det faktiske rettsgrunnlaget kyrkja bygde pÄ dÄ freden kom? Reflekterte det
kyrkja si sjÞlvforstÄing ved inngangen til den nye tida?
Ja, det er det ingen tvil om. Fleire dĂžme kunne
nemnast, men viktigast er det som Berggrav skriv, at "det er altfor meget
blitt oversett eller fortiet at da de norske prester og biskoper etter
frigjĂžringen sendte sine erklĂŠringer inn til kirkedepartementet om at de igjen
tok opp bestyrelsen av sine embeter, sĂ„ tilfĂžyet de at dette skjedde idet de âŠ
fortsatt erklÊrte seg Ä stÄ pÄ det som var hevdet i Kirkens Grunn".4)
SĂ„ seint som i 1954 skreiv Berggrav, i
kontroversen med Castberg, og i det han viser til KG sine ord om ordinasjonen:
"Det lyder (ikke lĂžd - for Kirkens Grunn er gyldig den dag i dag.)".5)
Men denne intensjonen for livet etter krigen fekk
ein krank lagnad, bÄde i lovverket og mellom kyrkjehistorikarane. I boka
"Statskirke og Jesu Kristi kirke", som kom ut same Äret, gjev prof.
Einar Molland KG ei reint parentetisk rolle.6) PĂ„ knappe to sider
vert dokumentet sÄ vel som kyrkjekampen omtala, og det inntrykket sit att at
reformrĂžrsla sig vidare i same sporet som fĂžr krigen. Rett nok med ei ekstra
tilskunding av krigens rĂžynsler, sjĂžlvsagt, men effektivt dempa av tilvand
statskyrkjeideologi. Dei nemnde erklÊringane frÄ 1945, "innebÊrer ingen
forandring i det statskirkelige forhold som nÄ blir gjenopprettet".7) Det er verd Ä
merka seg at Molland sjĂžlv vurderte Kirkens Grunn svĂŠrt hĂžgt. Men dette skriv
han altsÄ etter Ä ha site i den viktige kyrkjeordningsnemnda frÄ 1945, saman
med m.a. Berggrav og Hallesby. Innstillinga frÄ nemnda, som kom i 19488) vart kraftig
barbert og redusert i Stortinget, og fĂžrte fram til den Lov om den norske
kirkes ordning frÄ 1953, som vi kjenner til. Det endelege resultatet var langt
mindre omfattande enn naudsynt, endÄtil om ein heldt seg innanfor ei bastant
statskyrkjeforstÄing - framleis ifylgje Molland.9) Terje Ellingsen
vurderer det sameleis: "Resultatet av denne omgangen i kirkereformarbeidet,
som skulle utnytte erfaringene og tenkningen fra de skjebnetunge 1940-Ärene,
ble altsÄ temmelig magert".10)
Men teologisk og sakleg har saka heilt andre
dimensjonar over seg. I boka "Kirkens ordning i Norge", som Berggrav
laga skissa til i 1943 og offentleggjorde i 1945, trekkjer forfattaren opp
samanlikningar som kan ta pusten frÄ nokon kvar. For Berggrav var det slik at
Kirkens Grunn simpelthen sette ein ny kyrkjerettsleg standard i Noreg. Med
breid penn samanliknar han 1942 med 1537, dÄ Olav Engelbrektson gav opp Noreg
som katolsk land! "Den periode som ble innledet i 1537 varer til 1942.
Hverken 1814 eller 1905 gjĂžr noen forskjell. Vi skiftet fra enevelde til
demokrati - det forandret ikke den ting at staten hadde kirken i sin hule
hÄnd..." I 1942 "ble kirken for fÞrste gang siden 1537 tvunget til igjen
Ä trekke opp skillet mellom kirkens grunn og statens. Det ble Äpenbart for alle
at kirkens siste basis ikke er staten".11)
Det lĂžpet Berggrav trĂžstig inviterte kyrkjefolket
med pÄ, i det det no var naudsynt Ä fÄ ordningar som svara til den trong livet
sjĂžlv hadde dokumentert, bruka han dette biletet om: "Det er ganske enkelt
spÞrsmÄl om Ä la en fÞdsel bli naturlig fulbyrdet eller ikke."
"REIN" SITUASJON
Det er ingen tvil om at kyrkja stod overfor
ein gylden anledning etter krigen. Eg har heller ikkje sett nokon anfekta
Berggrav sin pÄstand om at: "Den situasjonen kirken har i dag, er usedvanlig
ren. Det er ikke skygge av makttendenser med i spillet. De organer kirken i
disse Är har utbygget eller nyskapt, har uten Ä eie ringeste statlig makt
skullet representere Ändelig myndighet. For sÄ vidt kunne en nesten si at
stillingen har vĂŠrt ur-kristelig".12)
PĂ„ bakgrunn av denne "reine" situasjonen
(uttrykket er godt; overfÞrt pÄ samfunnsvitskapleg forsking kunne vi sagt at
det er det nÊraste vi kjem ein laboratorie-situasjon, der utanforstÄande
variablar er eliminerte) grunngjev Berggrav den trongen kyrkja no har for
reformer. Han stÄr pÄ god luthersk mark nÄr han seier at Ändeleg,
"virkelig myndighet trenger en hevdelsesform".13)
Dersom vi ser pÄ dei organ kyrkja har fÄtt i
seinare Är, sÄ er det ingen tvil om at kyrkja eit stykke pÄ veg har fÄtt slike
hevdelsesformer. Det som ikkje kom i 1953, kom i 1984. Vi har fÄtt lovfeste
bispedÞmemÞte, vi har fÄtt svÊre fullmakter overfÞrt til bispedÞmerÄda, og
KyrkjemĂžtet er oppretta. Den treledda fridomen det var tale om i 1945: Fridom
for forkynning, vedkjenning og kallsrett, er i stor grad overfĂžrt til
kyrkjelege organ.
Det formelle - vi kunne ogsÄ seia det utvortes -
aspektet ved dette vil eg ikkje gÄ inn pÄ. Men eg vil retta sÞkelyset mot to
sider ved sakskomplekset, og spĂžrja om det som har skjedd etter krigen ligg
innanfor den prinsipielle tankegangen vi finn i Kirkens Grunn, og den
statsrettstenking dei forfekta som skulle fÞra arven frÄ denne vedkjenninga
vidare. Dei to sidene er
- situasjonen
kyrkjereformene blei til i, har den tildekka eller framheva kyrkja sin
eigenart?, og
- fĂžresetnadene
for ei fortsatt statskyrkjeordning, finst det ei overskridbar, men
neglisjert, grense for denne ordninga?
KYRKJEREFORMKLIMAET
Det er grunn til Ă„ gje Berggrav rett i at
situasjonen den gongen var rein. Var det ogsÄ tilfelle sidan? Korleis var det
pÄ midten av 80-talet? Var situasjonen slik at dei prinsipielle og
grunnleggjande spÞrsmÄla i trekant-tilhÞvet stat/kyrkje/samfunn blei klÄrlagde
fÞr ein nÄdde fram til semje i reformspÞrsmÄla? Eller var det motsett: Vart
semja nÄdd berre - eller i hovudsak - avdi ein utsette Ä diskutera dei
viktigaste spÞrsmÄla, i det ein lÞyste saker administrativt, der det eigentleg
var trong for teologiske oppgjer?
Vi meiner det siste er tilfelle. For Ă„ ta
konklusjonen fĂžrst: Reformene kom i ein grumsete situasjon. I dei mange
aktuelle konfliktsakene kyrkja har kjempa med det siste ti-Äret, er det den
politiske rĂžyndommen som har avgjort utfallet. Den "veggen" kyrkja
har spela ball imot og fÄtt svar attende frÄ, er ikkje teologien, men
politikken. Reformene kyrkja har fÄtt er stort sett ikkje vunne pÄ
kyrkjeretsleg legitime premiss, men dei er nĂžlande gitt kyrkja, akkompagnert av
utilslÞrte forventningar om at kyrkja maktar Ä rydda opp i eige hus pÄ same
smidige, opne og tolerante mÄten som staten til no har gjort.
I si skildring av framveksten av
"kontorpavedĂžmmet" i mellomkrigstida, skreiv Berggrav i 1943/45 at
kyrkja hadde, "i sin trang til selvhevdelse overfor staten forsett seg pÄ
ytre maktposisjoner. Kirken ble delvis holdt i blinde ved sine egne forsÞk pÄ
"frigjĂžrelse". Disse var i sterk grad politisk betont. FĂžlgen var at
kirkens spÞrsmÄl ble mÞtt av de statlige politikere som om det ogsÄ her bare
galdt politiske resonnementer".14)
PĂ„ 80-talet vart nok "kirkens egenart som
trossamfunn" (uttrykket er ofte brukt i offentlege utgreiingar,
innstillingar og reformforslag.15)), registrert, men ein
kjem sjeldan nÊrare ei presisering av kyrkja sitt vesen og hennar oppgÄve enn
dette: "Ă
forkynna evangeliet og forvalta sakramenta for flest mogleg
menneske." ..."Dette mÄ og innebera at det innan kyrkja vert gjeve
arbeidsvilkÄr for ulike organisasjonar, institusjonar og teologiske syn. Eit av
fÞremÄla med reformene mÄ vera Ä sikra ei open og inkluderande
fokekyrkje".16)
Demokratiseringa av kyrkja er drivande motiv nÄr
ein ser det som "sterkt Þnskeleg at fleire tek del ved soknerÄdsvala ...
desse vala er opne for alle kyrkjemedlemmer med rĂžysterett. Det mest nyttige
tiltaket for Ă„ styrkja demokratiet vil ... vera Ă„ mobilisera dei breie lag av
kyrkjemedlemmene til stĂžrre ansvar for si eiga kyrkje .. Auka tilslutnad kunne
ein fÄ ved Ä halda val pÄ fleire stader i kyrkjelyden og ved Ä opna for hÞve
til fĂžrehandsrĂžysting".17) Alt dette er
sitat frÄ den innstillinga som "selde" reformene til Stortinget.
Riset bak spegelen er ei ny vurdering "etter
t.d. to valperiodar. Ein viktig del av den samla vurderinga ein dÄ kan gjera pÄ
grunnlag av rĂžynslene, vil vera om valordninga har makta Ă„ gje ei dekkjande
avspegling av breidda i kyrkja, m.a. korleis kjĂžnnsfordelinga har kome til
uttrykk".18)
Lengst i retning av Ă„ formulera den totalitĂŠre,
demokratiske staten sine krav til kyrkja, gjekk St. meld. 40 (80-81): Ă
lĂžysa
banda mellom stat og kyrkje, ville "med rette kunne oppfattes som om
Staten trakk seg fra vesentlige forpliktelser til Ă„ ivareta folkets religiĂžse
og Ändelige tarv", og: "Staten bedre kan hjelpe til Ä fylle
rettmessige krav om religionsfrihet forstÄtt som "frihet til
religion" gjennom Ă„ opprettholde statskirkerelasjonene enn gjennom Ă„
trekke seg fra det ansvar som ligger i disse relasjonene".19) Det er Castbergs
Änd igjen; han hevda som kjent at ei vesentleg grunngjeving for staten sitt
engasjement i kyrkja var Ă„ sikre religionsfridom i kyrkja.20)
Dersom vi byter om dei to siste sifra i desse
viktige Ärstala, og skriv 1948 i staden for 1984, og samanliknar formuleringane
i reform-innstillinga med framlegget frÄ den offentlege kyrkjekommisjonen som
vart lagt fram i 1948, anar ein litt av kva som pÄ desse fÄ Ära har hendt med
Berggrav sin "reine'' situasjon. I 1948 skreiv ein slik om kyrkja, i
Statens offisielle nemnd: "Kirken blir opprettholdt av noe som mennesker
ikke stemmer ja eller nei til. All tjeneste i kirken beror til sist pÄ den
fullmakt eller det oppdrag som Kirkens Herre har gitt sin menighet. Ă
ordne
disse tjenester slik at oppdraget blir best mulig fremmet blir da en
kirkeorganisasjons oppgave".21)
I dei siterte skriftene av Berggrav har den
prinsipielle tilrettelegginga av kva det ligg i det faktum at fyrsten etter
reformasjonen er kyrkja sit fÞrste medlem ikkje fÄtt sÄ stor plass. Etter
luthersk kyrkjerettslĂŠre kviler fyrstens makt i kyrkja ikkje primĂŠrt i den
styrande si makt, men i hans dÄp.22) Konsekvensen av
dette skulle vera - og er prinsipielt -, at det er kyrkja som kan trekkja
attende den delegasjonen av styringsmakt som vart gjeven fyrsten eller staten.
I rÞynda er det blitt annleis, som vi straks skal sjÄ. Eg er framleis forundra
over at kyrkja kunne ta imot kyrkjereformene pÄ det grunnlag som m.a.
Stortingsmeldinga (Nr.40) la opp til.
Men fyrst tilbake til Berggrav: I sak hadde han
dette aspektet med. Nettopp ved Ă„ samanlikna 1537 og 1942, i det han hevda at
1942 vann attende det kyrkja (prinsipielt) tapte i 1537, ser vi det klÄrt: For
i 1942 trekte kyrkja seg ut av Statens sitt famntak, og gjorde krav pÄ sine
eigne "hevdelsesformer". Fordi Staten gjekk ut over Sitt mandat (sjÄ nedanfor),
kuttar kyrkja banda, og tek sjĂžlv hand om styringa. Delegasjonen vert trekt
attende.
Det var denne fĂždselen kyrkja ynskte Ă„ fullbyrda
etter krigen. I striden om dei evige helvetesstraffene og Castberg si
utgreiing, ei utgreiing som har skapt spissformuleringa "Staten er
kirken", seier Berggrav indignert: "Kirken skal nektes husbondsrett
endog innenfor sitt eget kirkeroms fire vegger".23) Til dette svarar
Molland, og ein mÄ undrast pÄ kva han lÊrte ti Är tidlegare: "Det er en
statskirkes kÄr. SÄ blottet for makt er denne kirke. Den er henvist til Ä
tjene".24)
Omsnudd delegasjon.
Kva er det som har skjedd med delegasjonen? Den er
snudd pÄ hovudet. I den statsrettslÊrde si utgreiing er det som om historia og
kyrkja fyrst tek til med eineveldet, for sÄ Ä bli stadfest i 1814. I realiteten
har ein glĂžymt kva det eigentleg ligg i uttrykket om at kyrkja
"forbliver".25) Fylgjande avsnitt
frÄ Stortingsmeldinga fÞr dei siste reformene syner oss i eit nÞtteskal kva som
i rĂžynda er kyrkja sin juridiske status: "Det organ som delegerer
(Stortinget, Kongen) gir ikke sin myndighet definitivt fra seg. Organet kan
fortsatt nÄr som helst utÞve tilsvarende myndighet selv, kan instruere og
overprÞve de delegerte avgjÞrelser, hvis ikke noe annet er bestemt pÄ en mÄte
som binder ogsÄ det organ som delegerer. Dette organ kan ogsÄ tilbakekalle
delegasjonen".26) Reformene skjer
altsÄ pÄ ein mÄte som ikkje kjem kyrkja sitt krav pÄ Ä vera eige rettssubjekt i
mÞte. Vi lever vidare med eit prinsipielt gap mellom kyrkja si sjÞlvforstÄing
og det mandatet som hennar styringsorgan har.
Eg tillet meg ein liten profeti her, (fordi ting
utviklar seg sÄ fort er den allereide dels av tilbakeskodande art): Det skal
ikkje stor fantasi til for Ä fÞrestilla seg at alt dette kan fÄ konsekvensar
for kyrkja sin eigen forvaltningspraksis nÄr teologi stÞyter mot folkeopinion i
framtida. (Her skulle omgrepet kyrkjedemokrati vore drĂžft, m.a. meiner eg det
er mogleg Ä pÄvise at reformrÞrsla sine "sigrar" har gÄtt parallellt
med ei devaluering av dei opphavlege ideal som sette denne rĂžrsla i gang - spesielt
nÄr ein granskar det reformistane stod for kring Ärhundreskiftet.)
GRENSELAUS STATSKYRKJE?
Eit saksforhold som i sĂŠrleg grad blir
aktualisert i Kirkens Grunn, er dei grensene som tilhĂžvet mellom stat og kyrkje
lyt utfalde seg innanfor. Berre i medvitet om desse grensene kan ordninga
framleis forsvarast.
Austad konkluderer med at "Kirkens Grunn
tolker statskirkeordningen annerledes enn de fleste statsrettslĂŠrde har gjort
det bÄde fÞr og etter okkupasjonen".27) KG ser pÄ
tilhÞvet som ein tosidig avtale, basert pÄ tillit, der Staten meir er forvaltar
enn herre. Vi har sÄvidt nemnt at KG byggjer kristenmenneskets og kyrkja si
plikt overfor staten pÄ ei betinga, kondisjonal statsforstÄing. KG fÞreset ein
annan statsrĂžyndom enn Augustana. Dokumentet representerer ei teologisk
nytolking, men det er ikkje nokon fundamental teologisk sprik mellom Augustana
og KG.
I art. V i Kirkens Grunn, stÄr det: "Om
statens kall uttaler vÄr bekjennelse at staten ikke har noe med sjelene Ä
gjÞre, men skal "verge legemene og de legemlige ting mot Äpenbar urett og
holde menneskene i tĂžmme for Ă„ opprettholde borgerlig rettferd og fred."
Etter ei aktualisering av dette, stÄr det: "Av alt dette fÞlger den rette
lydighet som de kristne skal vise overfor staten, men ogsÄ grensene for denne
lydighet." Og: " ...hvor statens makt skiller lag med retten, der
blir staten ikke Guds redskap, men en demonisk makt." I art. VI:
"Bare nÄr statens organer virker til beste for evangeliets rette
forkynnelse og til menighetens oppbyggelse, kan den rettsgyldig utĂžve sin del
av styremyndigheten i kirkeadministrasjonen."
Med desse sitata er to saksforhold trekte inn,
nemleg statens mandat generelt og statens mandat som kyrkjeleg styringsorgan.
Men begge hÞyrer heime og ilag innanfor vÄrt tema.
Kirkens Grunn la grunnlaget for det som biskop
Berggrav seinare formulerte slik: "Enhver statskirkeordning mÄ (derfor)
vÊre basert pÄ bruddets mulighet. Bruddet er og blir vÄr ultima ratio".28) SÄ kvalifiserer
han dette vilkÄret, og dermed gjorde han alle seinare slekter ei teneste:
"Det mÄ gjelde livsspÞrsmÄl. Bruddet skal koste".
FĂžresetnaden for samvirket etter krigen er:
"For Statens vedkommende er vi gÄtt ut fra at den er grunnlovsstaten og at
den er suveren nok til ikke Ă„ tro om seg selv at den er livets herre".29)
I sak var det nĂžyaktig det same biskop LĂžnning
hevda i 1975: "Vi kan ikke og skal ikke forlange av en politiker at han
bekjenner et personlig kristent trosstandpunkt, men sÄ sannelig skal vi
forlange at hans stemmegivning ikke krenker grunnleggende menneskerettigheter
og selve livets hellighet. Under okkupasjonsÄrene var dette akkurat det
grunnprinsipp Den norske Kirke mÄtte reise seg for Ä verge..".30)
Til Berggravs vilkÄr at eit brot mÄ skuldast
livsspÞrsmÄl, siterer vi litt frÄ Per LÞnning sitt avkilshyrdebrev i 1975:
"Grunnene (til min avskjed) er at den nye lov krenker Skaperens livslover
og rokker ved rettsstatens grunnlag; respekten for menneskeverdet. Videre at
Den norske kirkes gjentatte og alvorlige henstillinger i saken er latt upÄaktet
av Stortinget".31)
Dei to siste sitata illustrerer at kyrkja har fÄtt
saker pÄ bordet som i sÊrleg grad har aktualisert Kirkens Grunn. Men vi har
fleire. Schelderup-saka er tidlegare indirekte nemnt. Castberg si utgreiing i
1953 om regjeringa si plikt til Ä rÄdspÞrje og eventuelt til Ä spele
hĂžyringsorgana ut mot ein annan, fekk Berggrav til Ă„ utbryta: "Det fĂžrste
som slÄr meg er at hvis denne avhandling hadde foreligget fÞr okkupasjonen, sÄ
ville Den norske kirkes kamp i den epoke vĂŠrt umulig".32)
I denne striden stod det om ordinasjon og kollats,
om staten ogsÄ rÄr over kyrkja sin guddommelege rett. Castberg skriv m.a.:
"Rettslig kan det ikke vĂŠre noe i veien for at bestemmelsene om ordinasjon
og kollats helt oppheves om dette skulle anses nĂždvendig".33)
PĂ„ bakgrunn av dette spĂžr Berggrav om ikkje kyrkja
i denne situasjonen burde ta konsekvensen og handla - som i 1942. Det er
tydeleg at for han er statskyrkja sitt ultima ratio passert, dersom Castberg
sine tankar vinn fram. SjÞlv svarar han at Castberg sÄ langt berre har lansert
teoriar, og bles til juridisk kamp mot han. Samstundes oppmodar Berggrav til
"skjerpet beredskap, Þket vÄkenhet."
Utfallet av denne saka blei likevel nedslÄande, og
fekk ein frapperande parallell i Hognestadsaka: Ved Ă„ visa til ei
hÞyringsfrÄsegn, den tradisjonelt liberale, vart samtlege kyrkjelege organ
overkĂžyrde, og Castbergs teori i praksis stadfest.
Den stÞrste konfliktsaka som har gÄtt parallellt
med arbeidet med kyrkjereformene er likevel BĂžrre Knudsen-saka, fordi denne
saka knyter saman tre ulike trÄdar frÄ Kirkens Grunn: Rettsstaten, statskyrkja
og livsspÞrsmÄlet (i dobbel forstand) som Ärsak til brotet. Korkje Hognestad-
eller Knudsen- saka fekk ei tilfredsstillande lĂžysing sett gjennom Kirkens
Grunn sine briller.
HĂGSTERETTSDOMMEN - DOM OVER HĂGSTERETT...
HĂžgsterettsdommen mot BĂžrre Knudsen slĂŠr fast at
paragraf 2 i Grunnlova utelukkande bind staten nÄr den utÞver internt
kyrkjestyre. For staten sitt embete elles tyder den ingenting (Samanlikn med
formuleringane i paragraf. IV i Kirkens Grunn). PÄ andre omrÄde kan staten
gjerne motarbeida den evangelisk-lutherske religion eller krenka det kristne
menneskesyn og sÄleis sitt eige guddommelege mandat til Ä vera stat, slik det
er omtala i Confessio Augustana, art. 16 og 28, og i Kirkens Grunn. Det mest
oppsiktsvekkjande er likevel at biskopane34) ikkje har ein
einaste kritisk merknad til HÞgsterett si sjÞlvforstÄing, slik det gÄr fram av
domspremissane: "Det tilkommer ikke domstolene Ă„ ta standpunkt til om den
lĂžsning av et vanskelig lovgivningsproblem som lovgiveren har valgt ved
abortloven av 1978 er den beste. Om dette vil det vĂŠre forskjellige oppfatninger
blant dommere, som blant andre".35)
Ord for ord gav HĂžgsterett i 1940 uttrykk for det
stikk motsette synspunktet: "Vi vil fremholde at domstolene etter norsk
konstitusjonell rett har plikt til Ă„ prĂžve gyldigheten av lover og
administrative forordninger".36) Ufriviljug har
HÞgsterett i 1983 kome til Ä "sitere" Terbovens ord i 1940, dÄ han
skreiv: "Det kan ikke hĂžre til HĂžiesteretts befĂžyelser Ă„ ta stilling til
gyldigheten av rettsforskrifter."37) Om grensene for
kva staten kan rÄ over, heiter det i Kirkens Grunn, art. V: "..hvor
Statens makt skiller lag med retten, der blir staten ikke Guds redskap, men en
demonisk makt". Og dette er sÄ visst ikkje det emaste punktet der
rettstenkjinga i HĂžgsterettsdomen markerer eit brot med det aktĂžrane i 1940/42
stod for.
...OG OVER KYRKJA
Eg nĂžler ikkje med Ă„ seia at HĂžgsterettsdommen mot
BÞrre Knudsen, og endÄ meire kyrkja si handsaming av denne dommen, er det
eigentlege syndefallet kyrkja har gjort bort frÄ dei berande prinsippa i
Kirkens Grunn. Hognestad-saka gav signal om stoda. I den saka tala kyrkja
imponerande samla. Men saka vart "lĂžyst" i fellesskap med staten. I
staden for eit uunngÄeleg styrkeoppgjer mellom kyrkje og stat, der kyrkja ville
ha fÄtt alle sjansar til Ä kjempa for sin integritet - eit oppgjer som ville ha
involvert strid om dei fleste av Melanchton sine krav til ein kyrkjeleg
jurisdiksjon - fekk ein ei harmonisk lĂžysing.
I BispemĂžtet si handsaming av HĂžgsterettsdommen
uttrykkjer ein forstÄing for den "uro og anfektelse" mange opplever,
men distanserer seg elles frÄ denne uroa. I mine Þyre hÞyrest det nÊrast ut som
blasfemi nÄr ein til denne saka kan uttala: "Vi stÄr overfor en situasjon
som er rik pÄ lÞfter og muligheter." Det er reformene ein dÄ tenkjer pÄ,
og dette er i sanning den moderne reformkyrkja sin mÄte Ä svara pÄ. I same
frÄsegna karakteriserer ein attendekallinga av embetseden som at den "ikke
gir mening". For Ä kome seg unna ei tidlegare frÄsegn om at det ikkje
gjekk an Ă„ skilja skarpt (!) mellom statleg og kyrkjeleg del i embetet, tek ein
no KG til inntekt for at dette skiljet berre er noko ei samla kyrkje kan gjera
(ei urett tolking av KG, og av praksis i 1942, etter mi meining), og ein tek
dommen til etterretning pÄ det punktet at det i vÄr konkrete kyrkjeskipnad
ikkje er mogleg Ă„ skilja slik. Legg endeleg merke til den distansering som ligg
i fylgjande sitat, og korleis bÄde ord og Änd bryt med KG: "Men de fleste
av dem (protestprestane) gir uttrykk for at de finner det problematisk Ă„ opprettholde
sin embetsed overfor en stat som etter deres mening har opphĂžrt Ă„ vĂŠre
rettsstat, fordi den vedtar lover som vurderes som stridende mot Guds
ord."
Det gjev eit visst perspektiv over dette at aviser
og politikarar frÄ mange leirar spekulerte hÞglytt over om det i det heile
hadde vorte fleirtal for kyrkjereformene dersom t.d. Hognestadsaka hadde
utvikla seg til eit oppgjer i rettssalen.
Konklusjonen pÄ alt dette er at kyrkjesituasjonen
i tida dÄ kyrkja "sjÞlv" fekk meire makt var sÄ lite "rein"
som rÄd var. Kyrkja vann sine reformer utan at det vart gjennomfÞrt ei
naudsynleg loftsrydding parallellt. Men eg vil meina at det ikkje er sÄ kjekt Ä
vera herre i eige hus nÄr det spÞkjer der!
I november 1990 drĂžfte kyrkjeleiarar "Kirken
mot Är 2000". Det var mykje godt og rett Ä hÞyra, ikkje minst i biskop
Aarflot sitt fÞredrag: "Det tales ofte store ord om at kirken mÄ vÊre en
Äpen, varm og inkluderende kirke. Men det vises liten forstÄelse for
evangeliets sprengkraft og den avslĂžrende brodden i Guds lov".38) Det er imidlertid
ikkje lett Ä fri seg frÄ ei kjensle av at den kyrkja som talar slike ord i dag,
forspela sjansane sine til Ä seia det dÄ det kosta, dels ved at ein den gongen
aksepterte statens overgrep, dels ved aktivt Ă„ velja feil side i striden. Men
dÄ er det ogsÄ fÄre for at dei brave orda i dag ikkje er gyldige ord - i
ideologisk eller filosofisk forstand.
Etter mitt skjĂžn har alternativa etter krigen vore
at anten lever ein med statskyrkja i Berggrav si Änd, og hevdar dette, eller sÄ
endar ein uvegerleg i ein eller annan form for castbergiansk kyrkjerĂžyndom.
SLUTT
Det mÄ difor vera rett Ä skilja mellom ei formell
vidarefÞring av prinsippa i Kirkens Grunn ved at kyrkja fÄr sine
"hevdelsesformer", og ein evt. reell kyrkjeleg "resepsjon"
av teologien i dette vedkjenningsdokumentet. Min konklusjon er at medvitet om
"bruddets mulighet" og statens kompetansegrenser var sterkare i dei
fyrste Ära etter krigen enn i dag. Det kan sjÞlvsagt tenkjast eit brot mellom
stat og kyrkje i framtida. Men nÄr dei store konfliktsakene pÄ slutten av 70-
og heile 80-talet i sÄ stor grad vart personfokuserte (''Hognestad-sak'',
"BÞrre Knudsen-sak"), sÄ vart dei samstundes pÄ eit vis ufarleggjorde
i forhold til den problemstillinga vi drĂžftar no. Dei vart gjorde til intern
kyrkjestrid. I Kirkens Grunn sitt perspektiv var dei minst av alt det. Eg vÄgar
difor den pÄstanden at i Kirkens Grunn si Änd har siste toget for eit brot
forlate stasjonen, og det toget hadde Berggrav sin "ultima ratio" med
pÄ lasset! Det blir ein annan "ratio" som kjem til Ä avgjera brotet -
nÄr det ein gong kjem.
Noter:
1) Torleiv Austad: Kirkens Grunn. Analyse av en kirkelig bekjennelse fra
okkupasjonstiden 1040-45. Oslo 1974.s. 232
2) Jb. s.104
3) Ib. s.230
4) Eivind Berggrav:
Contra Castberg, Oslo 1954, s.18
5) Ib. s.12
6) Einar Molland:
Statskirke og Jesu Kristi kirke, Oslo 1954
7) Ib. s.48
8) Innstilling til
Lov om Den norske kirkes ordning, Oslo 1948
9) Molland s.51
10) Terje Ellingsen:
Kirkelig visjon - politisk dragkamp, Stavanger 1973, s.84
11) Eivind Berggrav:
Kirkens ordning i Norge, Oslo 1945 s.9-10
12) ib. s.12
13) samme
14) ib. s.47
15) SjÄ t.d. NOU
1975/30 s. 83f.
16) Innst. O.79.s. 4
17) Ib.s.5
18) samme
19) Stortingsmeld. 40
(1980-81)s. 83
20) Frede Castberg:
Statsreligion og kirkestyre, Oslo 1953, s.64
21) Innstilling..
.1948, s.14
22) SjÄ t.d.
oversiktsart. om ev. kyrkjeforfatning i RGG -(3.utg.), bd.III, Sp. 1570ff
23) Contra Castberg,
s.5
24) Molland:
Statskirke...s.94
25) Contra Castberg,
s.6
26) Stortingsmeld.
40, s.38
27) SjÄ feks. Austad,
s.180
28) Berggrav, Kirkens
Ordning, s.22
29) Ib. s.72
30) Per LĂžnning:
Derfor, Oslo 1975, s.62
31) Ib. s.22
32) Contra Castberg,
s.5
33) Ib. s.12
34) BM-sak 34/83
35) Dom i BĂžrre
Knudsen-saken, Norges HĂžyesterett, s.32
36) Sitert etter H.C.
Christie: Den norske kirke i kamp, Oslo 1945, s.34
37) Ib. s.33
38) Sitert etter
referat i dagspressa